Harry Allen (1882-1922). Etat de Washington, Nord-Ouest des Etats-Unis.

J’aime penser que la rencontre avec Harry ne s’est pas faite du jour au lendemain, au détour d’un site web, par un hasardeux clique on line, fruit d’un algorithme et d’une curiosité. J’aime croire que la rencontre s’écrivait déjà dans ma chair adolescente et puis plus tard entre les pages d’un livre de théorie queer féministe sous le phare incliné de ma lampe de chevet. Est-ce que ça a démarré cet été-là en Aveyron ? Nous avions garé le camion sur les plateau du Causse noir, le soir tombait et avec lui cette pellicule de fraîcheur qui renarde dans les paquets d’ombres. M voulait me partager un nouvel extrait d’Afrotrans, le recueil collectif de Cases Rebelles. Les mots était ceux de Mickaëla Danjé. On est tombé en amour et en chagrin pour ce texte qui racontait le méticuleux travail colonial pour éradiquer des vécus que l’on qualifieraient aujourd’hui de trans, de non-binaire, de genderfucké ou de queer. Mickaëla Danjé nous rappelle que la transidentité à des origines historiques multiples et ancestrales. Qu’elle n’est pas seulement ce concept blanc bourgeois occidental de l’ère techno-moderne. Le XXème siècle n’a rien inventé. Puis il y a eu Les Genres fluides de Clovis Maillet et la découverte de tous ces chevaliers et moines ftm ou mtf ayant vécu leurs identités de genre selon leurs propres règles durant le Moyen-Âge. Et enfin, des heures de navigation sur internet. Merci à toutes ces personnes qui effectuent un travail d’archivage et d’archéologie historique et le rende accessible ! Car nos vécus queers sont souvent orphelins. Bien que connaitre notre histoire soit nécessaire et vitale. Historiciser les transidentités au regard des enjeux de chaque époque compte. Ces récits m’ont permis de relativiser ma propre monstruosité. De répondre d’une filiation. Une filiation complexe qui laisse trop souvent ses enfants queers sans modèles et sans exemples – oblige les souffrances et les doutes à se répéter ; les conflits et les querelles à se reproduire.

​

Puis, bien sûr, il y a eu la rencontre avec Luciel, son travail photographique, son regard sur l’intime, cette bienveillance qui se dépose sur les corps qu’elle capture, et cette lumière mélancolique qui pigmente les photos. Au début, c’était juste comme ça pour voir. Et on a vu. Une moue, un plis, un segment de matière qui vibre. Et on a continué. En se demandant : qu’est-ce que ça signifie d’incarner un individu mort le siècle dernier dans l’Ouest Américain ? Forcément il y a eu les clichés mêlés aux fantasmes ; et l’obsession pour le stetson auréolé de sueur.

Travailler à partir d’Harry – créer son iconographie – nous a forcé à nous poser plusieurs questions comme celle de l’objet : quels univers, symboles, mensonges, sentiments provoque l’objet ? Dans quelle mesure l’objet, le vêtement mais aussi la posture produisent l’individu et son genre ? Celle également du fossé temporel : comment l’identité de genre d’Harry s’exprimerait-elle aujourd’hui avec les biotechnologies modernes et les dernière décennies de théories queer ? dans le glissement des problématiques et dans le glissement du langage.

​

Mais surtout, il y a eu ce geste de réappropriation, renouvelé à chaque séance, le rituel de travestissement – à moins que ce ne soit un rituel d’authentification. Incarner Harry c’était d’abord lui rendre hommage, prolonger sa mémoire. Inévitablement, incarner Harry est venu interroger ma propre position dans le genre. C’est dire que – malgré qu’il ne soit plus – le dialogue est encore possible. Et c’est ce que nous effectuons avec ce travail photographique ; conscient.es de notre dette envers le passé – car nous avons bel et bien un devoir de mémoire.

Longue vie à nos récits queers. Longue vie à Harry.